Orfeo nel labirinto di Blanchot

Suggestioni molteplici e complesse sono all’origine della visione letteraria di Blanchot (1907-2003) e della critica che da lui è ispirata. La prima, probabilmente, è una lettura in negativo del concetto hegeliano-marxiano del lavoro: se, nella storia, il lavoro trasforma gli oggetti materiali ma resta pur sempre nell’ambito del definito e del limitato, nella finzione letteraria esso apre invece lo spazio indefinito e illimitato, tutto esteriore e neutro, dell’immaginario, dal momento che la negazione operante nella parola investe il mondo nella sua totalità.

Non solo, come per Saussure, il segno linguistico, divenuto arbitrario, rompe con la cosa significata ma, come già per Mallarmé, sopprime la cosa stessa e, con la cosa, il soggetto che parla. La questione che per conseguenza si pone non è più quella dello scrittore e dell’opera, ma quella del linguaggio in quanto scrittura e lettura autonoma, sorta di rovescio o di controcanto dell’esegesi teologica e simbolica tradizionale, fondata sulla duplice autorità del testo della natura e del Testo sacro.

La letteratura moderna, nata col romanticismo, vive di questo annientamento, che presuppone innanzitutto la scomparsa di un Logos originario e creatore, capace di assegnare un inizio, un senso e una fine al discorso umano: la parola, emancipata dal suo tradizionale compito rappresentativo e comunicativo, espressivo e retorico, diventa allora anonima potenza decreatrice o controcreatice, intrattenimento e mormorio incessante, la «disprezzabile chiacchiera» che, secondo il Monologo di Novalis, meditato sia da Blanchot sia da Heidegger, costituisce «il lato infinitamente serio della lingua».

In questa prospettiva Blanchot attira e interpreta vari scrittori e poeti: in particolare, oltre a Mallarmé, suo riferimento originario ed essenziale, Kafka, Hölderlin e Rilke. Tuttavia, il caso più clamoroso e più nuovo di rilettura promosso, insieme con Blanchot, dalla critica francese di quegli anni, riguarda forse l’opera mostruosa di Sade, nella quale il trompe-l’oeil della pornografia, della violenza e dell’assassinio più iperbolici sarebbe solo un’allegoria del movimento della negazione, più precisamente del linguaggio che distrugge tutte le determinazioni al di fuori di sé: Dio, la natura, gli esseri.

È lampante che l’ossessione centrale di Blanchot riguarda il rapporto del linguaggio con la morte (La letteratura e il diritto alla morte è il titolo di uno dei suoi saggi più chiarificatori). Nello Spazio letterario, libro labirintico e arrovellato, tale rapporto si stringe attorno alla figura e allo sguardo di Orfeo, al quale l’autore dedica sei «pagine stupende», come scrisse nel 1961 Bobi Bazlen in una delle sue straordinarie Lettere editoriali (Adelphi). Il mitico cantore, dice Blanchot, «non vuole Euridice nella sua verità diurna e nel suo incanto quotidiano, ma la vuole nella sua oscurità notturna, nel suo allontanamento, col suo corpo rinchiuso e il volto sigillato, vuole vederla non quando lei è visibile ma quando è invisibile (…). È solo questo che egli è venuto a cercare negli Inferi».